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目に見えないものを感じる霊体験 脳科学的に不思議でない

 愛する家族や古くからの友人に先立たれた時、その人が自分にとって大切な存在であればあるほど「もう一度会いたい」と願うのは自然なことだ。実は、死別したかけがえのない人との“邂逅”を体験している人は、決して少なくない。『看取りの医者』の著者で、630例を超える看取りを行なってきた平野国美医師によれば、終末期医療の現場では、病床にある患者の夢枕に、すでに亡くなった親しい人が立ち、あの世から手を引く「お迎え現象」をよく目にするという。

◆また会えましたね

 お迎えにくるのは、家族とは限らない。ただ、その人にとって大切な存在であるのは確かそうだ。「日本画家だった90歳の男性は、意識が混濁としているのに、半分目を閉じながら絵を描く動作をするんです。その後、正気に戻ったときに『絵を描いているのですか?』と尋ねると『師匠が“こっちで一緒に描かないか”と声をかけてくれた』と答える。さらには起き上がる力もなかったはずなのに、胡座(あぐら)をかいて絵筆を動かすような仕草まで始める。

『あっちでは羽が生えたように体が軽くて、思うように描けるんだ』と。最後は動きを止め横になり、穏やかなお顔でお亡くなりになりました」(平野氏)趣味として続けていた社交ダンスの先生に先立たれた85歳の女性は、目を覚ましては「昨日の夜は先生と一緒にダンスをしたの」というようになり、寝たきりの状態のまま、ダンス中のように腕を動かしたりするようになった。息を引き取ったときの表情は幸せそうに見えたという。

「実はこの女性はダンスの先生と不倫関係にあったそうです。娘さんはお母さんの奔放な振る舞いに愛想を尽かしていたそうですが、亡くなったときの顔つきを見て、『幸せそうだね、お母さんは』と笑顔で見送られていました」(同前)大切な人と“再会”した後の安らかな死に顔を見ることで、遺族の悲しみが和らぐこともある。そうした霊体験を通じた救いが存在することは、伝統宗教の歴史のなかでも、否定はされていない。相愛大学教授で浄土真宗本願寺派如来寺住職の釈徹宗氏はこう解説する。

「死者の霊を見るという体験が、仏教の教義のなかできちんと位置づけられているわけではありません。しかし、仏教に限らず、宗教はエビデンスのないものに対しても向き合うものです。

 例えば葬送は、聞くことのできない死者の声に耳を傾ける、見ることのできない死者の存在を我が身に引き寄せることを通じて、人生の中に区切りをつけていこうとする儀礼です。葬送や御祓いなどは、本来の教義には直結しない儀礼です。しかし、そうした儀礼なども執り行なうことで、宗教は人々の不安や苦しみを和らげようとしてきたのだと思います。だから幽霊を見ることで癒されたという人がいても、仏教者はそのことを否定はしません」

◆“非合理的”だと切り捨てない

 宗教的な観点のみならず、科学的にも霊体験は完全には否定されていない。諏訪東京理科大学の篠原菊紀教授は、脳科学者の立場から解説する。「人間が目や耳などから受け取る情報は膨大なので、脳内で情報の取捨選択や加工処理が行なわれます。つまり、“何かが見えるか見えないか”の境界はその対象が目の前にあるか否か、ではなく、最終的に脳の視覚を司る部分が反応するかしないかで決まります。

 目を閉じて誰かの顔を思い浮かべるのが可能なのと同じように、実際にはいないはずの人が目の前にいるように見えるということも起こり得ます。夢を見るのも同様で、“目に見えないものを見る”ということ自体は、脳科学的にはそう不思議なことではないのです」『死別の悲しみに向き合う』などの著者で、グリーフケア(※)を研究する関西学院大学人間福祉学部教授の坂口幸弘氏はこう話す。

【※グリーフケア:大切な人との死別を経験し、悲しみに暮れる人を包括的に支援すること】

「死別に対する自然な反応のひとつとして、霊的なものを見たり感じたりすることはある。近親者の死を受け入れるプロセスにおいても、大切なものかもしれません」坂口氏によれば、近親者の死を受け入れるプロセスは大まかに4段階に分けられるという。イギリスの精神科医ジョン・ボウルビィの考案した指標だ。

(1)死別直後のショックで何も感じられず、死別を信じられない「無感覚と不信」。
2)失った人への思いを募らせ、一緒に行った思い出の地を巡るなどして、“もしかしたら生きているかもしれない”と探し求める「思慕と探求」。
(3)故人を探し求めた末に、永遠に会うことができないことを知る「混乱と絶望」。
(4)死別の現実を受け入れ、自らの人生を生きるために生活を建て直す「再建」。

「愛する人との死別は大きなストレスで、心理的にも身体的にも影響が大きい。このモデルはあくまで一つの目安に過ぎませんが、故人の声が聞こえる、姿が見える、気配や温もりを感じるといった霊体験は、(2)思慕と探求、(3)混乱と絶望の段階において、ストレスを和らげる役割を果たしているのではないかと思います」(坂口氏)

 霊体験を「非科学的」と頭ごなしに否定するのは簡単だ。東日本大震災の犠牲者遺族たちも、否定されるのを恐れて、長い間自らの経験を口にできなかった。ベストセラーとなっている『魂でもいいから、そばにいて 3・11後の霊体験を聞く』著者のノンフィクション作家・奥野修司氏がいう。

「例えば日本の現在の医学界では、エビデンス(科学的根拠)が非常に重視されますが、アメリカではそれとともに患者や家族が自身の経験を語るナラティブ(物語)を通じたケアも重視されます。災害緊急マニュアルの中に“まず地元の宗教者を探すべし”という指示があるほどです。本当の復興のためには、非合理的なことも受け止めながら遺族の心をケアする姿勢が必要になってくるのではないでしょうか」

 科学的根拠に基づく議論だけでは救われない人もいる。それもまた厳然たる事実なのだ。

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